《礼记注疏》引《礼图》凡四条考证

时间:2017-06-25

唐代学者孔颖达，冀州衡水人，《旧唐书》、《新唐书》有传。他精通礼学，尤以《礼记注疏》闻名于当世。《礼记》自郑注面世，流传甚广，魏晋南北朝学人为义疏者甚多，然众说纷纭，或违本义。孔颖达为之注疏，以皇侃义疏为本，其有不备，以熊安生本补充，必取文征详悉，义理精审，剪其繁芜，摄其机要，取两家之长，除其之弊，与郑注相互发明原义，堪称双绝。孔疏征引大量文献，其中引《礼图》凡四条，然所引《礼图》内容真伪迄今无考，《礼图》撰者亦有不详之处，今据文献史料考释，以就教于方家。

　　孔颖达《礼记注疏》引《礼图》凡四条，考释如次：《礼记·曾子问》： 升奠幣于殡东几上，哭降。郑注云： 几筵于殡东，明继体也。孔疏云： 案阮谌《礼图》云几长五尺，高尺二寸，广二尺。[1]1390孔氏引阮谌《礼图》之"几长五尺，高尺二寸，广二尺",与《周礼·春官·司几筵》贾疏引阮谌"几长五尺，高三尺，广二尺"相异。唐代徐坚《初学记》无"几",欧阳询《艺文类聚》卷六十九"服饰部上"[2]、虞世南《北堂书钞》卷一百三十三"服饰部二"皆载"几",然二书无一称引阮谌"几"图之形制。孔氏所引阮谌礼图"几"制，与其同时代的学者如欧阳询、虞世南等皆阙载，其后学者徐坚亦无征引"几"制，亦无征引孔说。

　　宋人聂崇义《三礼图集注》卷八"弓矢图"之"几": "阮氏《图》几长五尺，高尺二寸，广二尺，两端赤，中央黑漆。"[3]351聂图与孔疏所言一致。宋杨甲《六经图》之《周礼文物大全图》"几筵制图": "阮氏图： 几，长五尺，高二尺，广二尺，两端赤，中央黑漆。马融以为长三尺，无'两端赤，中央黑'之义。"[4]661杨说"几高二尺"与孔疏、聂图"几高尺二寸"有异，未知孰是。宋李昉《太平御览》卷七百一十"服用部十二"之"几"[5]3162亦无征引阮谌《三礼图》，甚是不解。宋之后学者称引阮图"几"之形制，亦是众说纷纭。元马端临《文献通考》卷一百二十《王礼考》十五： "凡凶事仍几。凡几之长短，阮谌云'几长五尺，高五尺，广五尺'."[6]明刘绩《三礼图》卷二"燕几": "阮谌云几长五尺，高二尺，广二尺。"[7]119《钦定仪礼义疏》卷四十二： "阮氏《图》云几长五尺，高尺二寸，广二尺，两端赤，中央黑漆。"[8]

　　清余萧客《古经解钩沉》卷九： "有司筵几于室中。几长五尺，高二尺二寸，广二尺。阮《图》，朱校宋本《礼记疏》二十六。"清沈廷芳《十三經注疏正字》卷八： "阮《图》几长五尺，高二尺二寸，广二尺。"《仪礼·既夕礼三》： "缀足用燕几。"清胡培翚正义： "今案： 刘氏绩云： '古几犹今之道家之几，形如半环三足，坐则曲者向身，可以凭。以曲者两端著地，故缀足，御者一人坐持正足也。阮谌云： 几长五尺，高二尺，广二尺。马融以为长三尺。旧《图》以为几两端赤，中央黑。刘云三足，与贾又异，今并存俟考。'"[9]

　　清黄以周《礼书通故》卷第四十五"名物图二": "阮氏图云： '几长五尺，高尺二寸，广二尺。'马融则云长三尺，其说较是。阮图又云： '两端赤，中央黑漆。'."[10]以上文献称引阮谌"几"之形制，长度皆为五尺。胡培翚、黄以周举马融"长三尺"说比况阮谌"长五尺",胡氏以为二说并存待考，黄氏以为马说为是，然未言明原因何在。揆之《文物》所载出土实物，"几长五尺"更符合文意及实物形制。几之高，有尺二寸、二尺、二尺二寸、三尺、五尺等说，广度存二尺、五尺之说。

　　《文献通考》言长、高、广皆五寸，当为正方形"几".《文物》（ 1986 年第 4 期） 载包山一号墓出土拱形足几长 72. 4 厘米、宽 22. 4 厘米、高 33. 6 厘米，又 1973 年长沙马王堆汉墓一号出土木漆凭几长 63 厘米、高 43厘米、宽 34 厘米，考古资料表明，先秦时期出土的"几"面分为直形和曲形，其长度、宽度、高度皆不相同，马端临所言正方形"几"与出土"几"皆为长方形有异，失之。

　　《周礼·春官·司几筵》： "司几筵掌五几五席之名物，辨其用，与其位。凡大朝觐、大乡射，凡封国命诸侯，王位设黼依……左右玉几。……诸侯祭祀席，蒲筵缋纯，加莞席纷纯，右雕几。……筵国宾于牖前，亦如之，左彤几。甸役，则设熊席，右漆几。凡丧事，设苇席，右素几。"先秦礼仪活动中，"几"与"席"在不同场合下相对应使用。《司几筵》又云： "吉事变几，凶事仍几。"古之礼有隆杀之节，吉礼、凶礼用几制度自是不同，因此"几"之形制大小当据不同仪礼场合、不同身份特征而定，故文献所言"几"之不同尺寸亦是符合当时的礼制，"几"之形制之差异当为不同礼制下的体现。诸家所称引阮谌礼图"几"之不同形制大小或为版本传抄讹误所致，因史料缺乏尚难以确考，兹存诸说。

　　《礼记·礼器》： 五献之尊，门外缶，门内壶，君尊瓦甒，此以小为贵也。郑注云： 壶大一石，瓦甒五斗，缶大小未闻也。孔疏： 瓦甒五斗者，《汉礼器制度》文也。此瓦甒即《燕礼》公尊瓦大也……按《礼图》瓦大受五斗，口径尺，颈高二寸，径尺，大中身，锐下平，瓦甒与瓦大同。[1]1432孔疏引《礼图》言"瓦甒与瓦大同".《周礼·春官·司尊彝》： "凡四时之间祀，追享、朝享，裸用虎彝蜼彝，皆有舟，其朝践用两大尊，其再献用两山尊，皆有罍。"郑注： "大尊，太古之瓦尊。山尊，山罍也。《明堂位》曰泰有虞氏之尊也。"贾疏： "大尊，大古之瓦尊者。此即有虞氏之大尊，於义是也，故皆以《明堂位》为证也。"《仪礼·燕礼》云"司宫尊于东楹之西，两方壶，左玄酒南上，公尊瓦大".郑注： "瓦大，有虞氏之尊也。《礼器》曰'君尊瓦甒'."贾疏： "云瓦大有虞氏之尊也者。《明堂位》文引《礼器》君尊？ 瓦甒，《大射》亦云膳尊两甒，不引《大射》而引礼器者，郑欲同此三者之文皆是一物故也。云丰形似豆卑而大者，据汉法而知。但豆径尺柄亦长尺，此承尊之物，不可同于常豆，故知卑而大，取其安稳也。"胡培翚正义： "云瓦大，有虞氏之尊也者。《明堂位》云'泰，有虞氏之尊也'.有虞氏上陶，故用瓦大。引《礼器》者，证瓦大即瓦甒也。"宋吕大临《考古图》卷四"中朝事后中尊"注云： "追享、朝享、朝践用两大尊……大尊为瓦尊，即瓦大也。……瓦大皆不可考。"据郑注、孔疏、贾疏、吕书、胡培翚正义，我们以为大尊、瓦尊、瓦甒、瓦大，四者实为同器异名，《礼图》所言非虚，既然同为一物，则"瓦尊"、"瓦大"、"瓦甒"的容受当同。孔疏引郑注"瓦甒受五斗",又引《礼图》云"瓦大五斗",《礼图》与郑注所言相符。孔疏言《礼图》当蒙前省略撰者，《礼图》撰者即为郑玄。汉叔孙通《汉礼器制度》为著录礼器之最早文献，然是书亡佚，孔疏所言"瓦甒"之制出自其书，孙星衍《平津馆丛书》辑录有叔孙通之书，然无此条，可补苴。

　　"甒",《玉篇·瓦部》"盛五升小甖也。"《礼记·杂记》"甒"陆德明释文： "甒，瓦器。"其形制，孔疏《礼图》"瓦大受五斗，口径尺，颈高二寸，径尺，大中身，锐下平".宋聂崇义《三礼图集注》卷十二《匏爵图》"瓦甒": "旧《图》云'醴甒，以瓦为之，受五斗，口径一尺，脰高二寸，大中身，锐下，平底。'"[3]351比勘二文，聂书"脰高二寸"后无"径尺",孔疏"锐下平"后无"底".孔疏"颈高二寸"后有"径尺",此"径尺"当为颈部之直径，据常理颈部、口部直径一致，前文"口径尺"即为瓦甒口之直径，其后又言"径尺"有嫌赘述，当为衍文。聂书无"径尺"有理。杨甲《六经图》之《礼记制度示掌图》"器用制图"之"瓦甒": "祭天用瓦甒，盛五齐，受五斗，口径一尺，脰高二寸。"[4]721宋李昉《太平御览》卷七百五十八《器物部三》"甒": "《三礼图》曰： '醴甒以瓦为之，受五斗，口高二寸，径一尺六寸，中身，瓮下平，有盖。'"[5]3365《《御览》言"径一尺六寸"与聂图有异，其说与杨甲、孔颖达疏皆异，失之。孔疏"锐下平"当为下身较中身越发细小，渐趋于平地。

　　《御览》所言有理，聂书言"锐下，平底"当衍一"底"字。郑注"瓦甒"乃丰形，似豆卑而大。据聂图，郑注言"瓦甒"乃"丰"形，其言有失。徐中舒《说尊彝》言： "《仪礼》甒（ 或瓦大） 与壶并举之甚多，而用幕之文，系皆于甒（ 或瓦大） 之下，出土之壶无不有盖，…… 有盖则无须有幂，有幂似为无盖之器 .…… 据《记》文及注文言之，甒当最小，故最贵……而《礼图》所云之甒形 制，颈高仅二寸，而颈与口又皆径尺，此与乙类尊口颈之形实同。又《礼图》之甒大中，身锐，下平，亦与乙类尊之腹足相当。……又云： "《方言》五云： 甒，甖也。下文续云： 周、魏之间谓之甒，秦之旧都谓之□。此谓□与甒同物。……殷虚出土有类似甲、乙两类尊之瓦器两种，惟皆无圈足。其一侈口，身长底锐，圆而直上； 其一大腹，短颈，底圆而口微敛，当即甲、乙两类尊之原始形制 ."[11]

　　可见，瓦甒当有盖，分为两类，如徐中舒先生所言。"□",《广雅·释器》"瓶也",《集韵·劲韵》"瓶属",《方言》言□与甒同物，则"甒"亦瓶类，聂图、杨甲所言有理。

　　《礼记·玉藻》： 韠，君朱，大夫素，士爵韦。圆杀直： 天子直，公侯前后方。大夫前方后挫角，士前后正。韠下广二尺，上广一尺，长三尺，其颈五寸，肩革带博二寸。郑注： 此玄端服之韠也，韠之言蔽也。凡韠以韦为之，必象裳色： 则天子诸侯玄端朱裳、大夫素裳、士玄裳、黄裳、杂裳也。

　　皮弁服皆素韠。目韠制： （ 天子） 四角直无圆杀。（ 公侯） 杀四角使之方，变于天子也； 所杀者，去上下各五寸。（ 大夫） 圆其上角，变于君也。韠以下为前，以上为后……天子之士则直，诸侯之士则方。颈五寸，亦谓广也； 颈中央，肩两角，皆上接革带以系之。肩与革带广同。孔疏： 韠制大略如此，但古制难知。或据《礼图》，天子韠制，形如要鼓也。以今参验，不附人情。故今依附《记》文，参验情事而为此说，以俟后贤。[1]1476孔氏引《礼图》言"天子韠制，形如腰鼓",郑注无。此《礼图》当不为郑玄所撰。《说文·韦部》： "韠，韨也，所以蔽前。以韦，下广二尺，上广一尺，其颈五寸。"《玉篇·韦部》： "韠，所以蔽前也。"《释名·释衣服》："韠，蔽膝也，所以蔽膝前也。"[12]《方言》卷二： "蔽膝，江淮之间谓之棉，自关东西谓之蔽膝。"[13]

　　据文献，"韠"乃蔽膝，古代一种遮蔽在身前的皮制服饰，与今之"围裙"相类。《礼记·杂记下》： "韠长三尺，下广二尺，上广一尺。会去上五寸，纰以爵韦六寸； 不至下五寸，纯以素，紃以五采。"郑注： "会，谓领上缝也； 领之所用，盖与纰同； 在旁曰纰，在下曰纯。素，生帛也。纯六寸者，中执之，表里各三寸也。纯纰所不至者五寸，与会去上同。紃皆施诸缝中，若今时条也。"[1]1476据《玉藻》、《杂记》之经、注所述，"韠"之形制图大略为上窄下宽，呈梯形由上而下依次为肩、颈、领、纰、纯。《礼记·明堂位》： "有虞氏服韨，夏后氏山，殷火，周龙章。"郑注云： "韨，冕服之韠也".郑玄以为韨之制似韠，然其领、纰、纯、紃是否与韠同则无明文。

　　《汉书·王莽传》： "于是莽稽首再拜，受绿韍衮冕衣裳。"颜师古注： "此韍谓蔽膝也，或谓韠韍。"[14]"王莽受绿韍"则其服韠亦绿色。《玉藻》郑注言"韠"与裳色同，"天子诸侯玄端朱裳"则天子"韠"乃朱色，此与王莽"韠"乃绿色有异，当为变文。"韠"图，学者看法有异。聂崇义《三礼图集注》卷八《弓矢图》"韨": " 韨，天子以下皆用朱韦为之。

　　《明堂位》曰'有虞氏服韨，夏后氏山，殷火，周龙章。'注云'韨，冕服之韠也。'…其制下广二尺，上广一尺，长三尺，其颈五寸，肩革带博二寸，天子四角直。"聂图"韨"即"韠",见附图一。张惠言《仪礼图》卷二"韠"图亦作"韠制，天子直四角直，无圆杀…韠以下为前，以上为后…长三尺，下广二尺，上广一尺",见附图二。聂图与礼文有异，非四角直，上下长度非 1: 2 之比例； 张图与礼文大致相符。后世学者据礼文绘有其图，如台湾学者陈瑞庚《士婚礼服饰考》（ 中华书局，1971 年版） 作有"韠"图，其图乃上窄下宽，上下皆平直，此与"天子四角直无圆杀"相符。沈从文《中国古代服饰研究》（ 商务印书馆香港有限公司，1981 年版）亦绘有"韠"图： 沈先生言"韠"稍窄，且要长到能"蔽膝",用在衣裳制礼服上要求与帷裳下缘齐平。不直接系到腰上，而是拴到大带上作为一种装饰，可以用锦，也可皮革制成。据沈先生考证，商周乃至秦汉的蔽膝，长条形最下方一般为圆铲形。沈氏所言与"大夫圆其上角"大致同，故其言圆铲形当为大夫所服。

　　礼学家钱玄《三礼辞典》言"韠"乃裳外蔽膝之衣，亦名"韨".钱氏绘"韠"图呈直铲状。孔疏引《礼图》言"天子韠制，形如要鼓",按： "要"、"腰"古今字，"要鼓"即"腰鼓".宋人陈旸《乐书》卷一百二十七《乐图论》"胡部"云： "腰鼓，汉魏用之，大者以瓦，小者以木。类皆广首纎腹。宋萧思话所谓细腰鼓是也。"[15]可见腰鼓乃两头大、中腰细之物，类似斧钺之器，其形非铲状，此与现代学者看法有异。《玉藻》、《杂记》经文及郑注言"韠""下广二尺，上广一尺"、"以下为前，以上为后",则陈瑞庚先生所绘梯形与其相符。《礼图》言天子韠如要鼓与礼文相砥砺。然天子"韠"图，仅孔疏载，其他文献皆无，阙疑存之。孔氏言"韠"形皆本郑玄注，其又言"韠"形古制难知，或据《礼图》当为要鼓，由其文辞以推，孔氏所引《礼图》当为旧《图》，实为郑玄、阮谌二图之前撰作，撰者已无从考释。

　　《礼记·明堂位》： 季夏六月，以禘礼祀周公于大庙。牲用白牡，尊用犠象山罍……俎用梡嶡。郑注： 梡始有四足也，嶡为之距。孔疏： 俎用梡嶡者。梡嶡，两代俎也。虞俎名梡。梡形四足如案。《礼图》云： 梡长二尺四寸，广一尺二寸，高一尺，诸臣加雲气，天子犠饰之。夏俎名嶡，嶡亦如梡而横柱四足，中央如距也。贺云直有角曰梡，加脚中央横木曰嶡……云犠尊以沙羽为画饰者，《郑志》张逸问曰： 《明堂》注犠尊以沙羽为画饰。前问曰： 犠读如沙，沙，凤皇也，不解凤皇何以为沙？ 答曰： 刻画凤皇之象于尊，其形婆娑然。或有作献字者，齐人之声误耳。又郑注《司尊彝》云： 山罍亦刻而画之为山雲之形。郑司农注《周礼·司尊彝》云： 献读为犠，犠尊饰以翡翠，象尊以象凤皇，或曰： 以象骨饰尊。王注《礼器》云： 为犠牛及象之形，凿其背以为尊，故谓之犠尊。阮谌《礼图》云： 犠尊画以牛形。[1]1489聂崇义《三礼图集注》卷十三"鼎俎图": "梡俎，《礼记·明堂位》曰： '俎，有虞氏以梡。'……又案旧《图》云： '俎长二尺四寸，广尺二寸，高一尺，漆两端赤，中央黑。'"[3]434聂氏言"俎"即为"梡",二物形制特点一致。聂氏所引旧《图》"俎"与孔疏引《礼图》"梡"形制大小基本一致，二图所言实为一说。刘绩《三礼图》卷四： "旧《图》： 俎，长二尺四寸，广尺二寸，高一尺，漆两端赤，中央黑。"[7]252刘图与聂图完全一致，不言旧《图》撰者。《广雅·释器》： "梡，几也。""梡"即为"几"之一种，则"梡"为平面板下有四足的类似"几"的器物。孔疏引《礼图》"梡"与其引阮谌《三礼图》"几"相较： "几"长五尺，"梡"长二尺四寸，则"梡"乃小型的"几".观孔疏引阮谌《三礼图》多作"阮谌《礼图》"、"阮谌《三礼图》",然此《礼图》，孔疏未言明阮谌，据此我们以为此图非阮谌撰。《钦定礼记义疏》卷四十四"明堂位"云： "梡、嶡，两代俎也。

　　梡形四足如案。阮氏《礼图》云'梡长二尺四寸，广一尺二寸，高一尺'."[16]《钦定礼记义疏》所引阮谌《礼图》"梡"制与孔疏引《礼图》、聂氏引旧《图》内容完全一致，然孔氏、聂氏皆不言阮谌《礼图》，清代学者则委名于阮谌，于据无考。宋人王应麟《玉海》卷八十九《器用》之"周房俎"、清人秦蕙田《五礼通考》卷六十四所载"梡"皆称引"《礼图》",与孔疏所引《礼图》内容一致，此二书所言与孔疏引《礼图》、聂氏引旧《图》一致，然此二书亦皆不云撰者，故孔疏引《礼图》撰者不详。现代学者钱玄《三礼辞典》以为"梡，有虞氏之俎，长四尺，足间无横木，与嶡略异",钱玄先生所言不知据何，兹备一说。

　　《周礼·春官·司尊彝》： "春祠、夏禴，裸用鸡彝鸟彝，皆有舟，其朝践用两献尊，其再献用两象尊，皆有罍。"郑注： "郑司农云'舟，尊下台，若今时承槃。献读为犠，犠尊饰以翡翠，象尊以象凤皇'.或曰以象骨饰尊。《明堂位》曰犠象周尊也。《春秋传》曰犠象不出门尊以裸神罍，神之所饮也。"贾疏： "云献读为犠，犠尊饰以翡翠者，翡赤翠青为饰，象尊以风皇，此二者於义不安，故更解以象骨饰尊，此义后郑从之。其云饰以翡翠，后郑犹不从之矣。"[17]

　　郑注以为犠尊以翡翠饰之，画以凤凰之形； 象尊以象骨饰之。孔氏引阮图则言犠尊画以牛形，与郑注相异。《三礼图集注》卷十四"尊彝图"之"献尊": "《礼器》曰： '庙堂之上，牺尊在西。'注： '牺，《周礼》作献。'又《诗·颂》毛传说： '用沙羽以饰尊。'然则毛、郑'献'、'沙'二字读与婆娑之'娑'义同，皆谓刻凤皇之象于尊，其形婆娑然。又《诗》传疏说王肃注礼，以牺、象二尊并全刻牛、象之形，凿背为尊。……案阮氏《图》，其牺尊饰以牛。……其图中形制，亦于尊上画牛为饰，则与王肃所说全殊。揆之人情，可为一法。今与郑义并《图》于右，请择而用之。"[3]457聂氏以为"犠尊"之形制，阮图、王说、郑图各不相同，阮图"牺尊"乃于其尊体画牛、郑图"牺尊"乃于其尊体画凤凰，王肃说"牺尊"乃牛形，非于尊体画牛为饰。聂图不言孰是孰非，兹存三说。《诗·鲁颂·閟宫》： "牺尊降降。"孔颖达疏："王肃云： '太和中，鲁郡于地中得齐大夫子尾送女器，有牺尊，以牺牛为尊。然则象尊，尊为象形也。"[1]615又《梁书·刘杳传》： "古者樽彝，皆刻木为鸟兽，凿项及背，以出内酒。顷魏世鲁郡地中得齐大夫子尾送女器，有牺樽作牺牛形。晋永嘉贼曹嶷于青州发齐景公冢，又得此二樽，形亦为牛象。二处皆古之遗器，知非虚也。"[18]则王肃说有理，阮、郑二说有待商榷。

　　《周礼·春官·司尊彝》之"六尊": 献尊、象尊、著尊、壶尊、大尊、山尊。郑注引郑司农言以为牺尊饰以翡翠，象尊以象凤凰，著尊以著地无足，壶尊以壶为尊，大尊以瓦为尊，山尊以山罍为饰。可见，"六尊"之形制定名并没有统一原则，"二郑"所言亦为一说[19].宋杨甲《六经图》之《周礼文物大全图》"六尊制图"言象尊则画象形于其上，献尊则画全牛之形于其上[4]684.结合出土实物及文献所载等，我们以为"牺尊"（ 献尊） 当为牛形之器，其背部有开口以备盛酒。又据《文物》、《考古》等载有商代及两周时期出土的兽尊，这些兽尊皆为动物之形，非将动物形体画于尊体之上，故"牺尊"乃牛形为是[20].1975 年宝鸡市茹家庄一号西周墓出土"象尊",其形乃象形： 腹腔中空，高卷鼻，舒小尾，细目圆睁，四足粗壮矮短。盖上有双环钮： 后设小半环，与器之小半环以"8"形链套合，使盖可开启而不脱； 又出土一"三足鸟尊",其形亦为三足鸟形： 三足粗短，羽尾宽垂，昂首勾喙，双目圆睁。背开方口，口上置盖，体腔中空，身披羽纹，宽尾边垂花翎纹，足饰鳞纹。礼学家钱玄先生《三礼通论》中亦言"献尊，六尊之一。'献'借作'牺'.尊为兽形，其上有口，盛郁鬯，祭宗庙朝践时用之".钱说亦主王肃说[21].据《曲阜县志》（ 乾隆三十九年，潘湘纂修）载曲阜孔庙馆藏商周十供之"牺尊","牺尊，酒器，周代。高 29 厘米，身长 39 厘米。通体为小牛形，酒自牛背注入，由牛口倾出。前腿直立，后腿微曲，双耳直伸稍后仰，小尾下垂。"（ 见附图三） 上海博物馆藏1923 年山西浑源出土的"牺尊""高 33. 7 厘米，长 58. 7 厘米。曲角前伸，鼻有环，背有三圆孔，失盖。通体饰云雷纹"[22].结合出土实物及及文献所载等，我们以为"牺尊"（ 献尊） 当为牛形之器，其背部有开口以备盛酒。

　　又据孔疏，"犠尊"之形当与"犠"之读音与"献"、"沙"二音有关，"犠"读若"沙"、读与"献","读若"、"读与"仅表明二字音同，非字义相同。清代大儒段玉裁对此已有论说，兹不赘述。然郑小同《郑志》以"犠"、"沙"音同而臆测其义当同，取"沙"之"婆娑"亦，"婆娑"有凤凰舞动之形，据此以为此尊当刻画凤凰，此说有臆断之嫌，失之。阮谌"犠尊"乃画牛为饰，与郑注、出土实物皆有异，阮说亦无文献佐证，其说失之。

　　综上，孔疏所引《三礼图》内容主要用于名物，或佐证某一说法，或提出新的说法。其引《三礼图》撰者不详，据考或为郑玄，或为郑、阮之前的学者。孔疏引阮图较多，无一直接称引郑玄《三礼图》，这与贾疏多直接引郑玄《三礼图》有异。孔氏引阮谌礼图内容皆与郑注相违，这也验证了《四库全书·三礼图集注提要》"阮图与郑注相违"的说法。

　　参考文献：
　　[1]孔颖达。 礼记注疏[M]. 北京： 中华书局，1980.
　　[2]欧阳询。 艺文类聚[M]. 上海： 上海古籍出版社，1965: 1214.
　　[3]聂崇义。 三礼图集注[M]. 上海： 上海古籍出版社，1987.
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