霍根小说《靠鲸生活的人》的分析

时间:2019-10-17

　　摘要：美国主体族群和土着族群之间的矛盾关系是琳达·霍根的小说《靠鲸生活的人》所表达的核心议题。为了找到其背后的根源以及解决方案, 在此把玛莉索·卡德纳的“土着居民世界主义政治学”和斯泰西·阿莱莫的“跨肉体性”概念相结合, 形成“跨肉体性世界主义政治学”理论视角。这个理论视角有助于人们通过对物质性的研究来正确理解人类与非人类世界之间存在着相互平等的交换的关系实质, 有助于寻求解决美国主体族群与土着族群之间矛盾的方法, 因为这个理论视角可以解析两者之间长期存在矛盾的原因, 也可以揭示种族主义与环境现象之间的关联。

　　关键词：物质性; 《靠鲸生活的人》; 跨肉体性; 世界主义政治学; 美国族群;

　　作家琳达·霍根 (Linda Hogan, 1947-) 是美国有名的印第安裔契卡索族 (Chickasaw) 女性作家。她的作品多以印第安部落为描述对象, 突出土着居民在当今社会中的生存状况以及存在的诸多问题, 例如传统文化的保护、生态以及殖民等议题。她的小说《靠鲸生活的人》, 讲述了靠捕鲸生活的阿斯卡族人贾斯特·贾斯特 (Thomas Just) 的故事。目前, 已有学者从生态批评、女性主义、身份认同、创伤研究[1]等众多视角研究了《靠鲸生活的人》的生态议题、土着族群的身份重塑, 以及种族关系等问题, 但缺乏世界主义整体视角的相关研究, 没有从人类与非人类之间的关系出发去思考族群之间的冲突以及对自然环境产生的影响, 就无法从根源上了解土着族群在自然与主体族群之间处于何地位, 也就无法找到调解族群矛盾的途径。本文试图从“跨肉体性世界主义政治学”视角, 解析这部小说中呈现的族群矛盾的深层根源, 通过对霍根小说《靠鲸生活的人》的分析, 揭示人类与非人类世界之间存在着相互平等的紧密的物质交换关系。这有助于解决美国主体族群与土着族群之间的矛盾。

　　一、跨肉体性世界主义政治学———一个理论视角

　　“跨肉体性世界主义政治学”概念或理论视角, 一部分来自于玛莉索·卡德纳 (Marisol de la Cadena) 的“土着居民世界主义政治学”。在早期研究中, “世界”指形态各异又独一无二的“未知”世界, 而“政治学”指能够最终被执行的权利间的“表述方式”。这两者不能分离, 否则人类与自然将分离[2]。土着族群是一种能形成强有力联合体的族群。布鲁诺·拉图尔 (Bruno Latour) 声明土着族群领导创造了“现代宪法”, 这种体制总能利用科学研究而非单一自然界中“社会契约”的机制[3]。基于上述论断, 卡德纳提出一个新的概念, 即“土着居民世界主义政治学” (Indigenous Cosmopolitics) 。她将“地球存有”定义为用来分析“与现有问题和情境略微不同状况”的触发器, 这将会激发一种新的思维方式, 丰富如今单一的政治学本体论并为新的解释创造可能, 这一政治学多元性不仅可以被视为文化多元主义, 更精确地说, 也可以被称作“多元自然主义 (multinaturalism) ”[4]。

　　“跨肉体性世界主义政治学”概念或理论视角的另一部分来自于斯泰西·阿莱莫提出的“跨肉体性”概念。土着族群的权利和那些非人物种的权利已经被正式视为一个解决社会和文化问题的新视角, 斯泰西·阿莱莫 (Stacy Alaimo) 提出的“跨肉体性 (trans-corporeality) ”就是尝试解决社会问题的新方法。她提出的“跨肉体性”强调个体 (包括人类和非人类) 间的物质交换, 因为人体“生来就是具动能的实体”[5]9。同时, 她反对人类中心论, “拒称人类拥有至高无上的中心地位, ‘人类’总是这活跃又无法预测的物质世界的一部分”[5]16-17。根据阿莱莫的定义, “跨 (trans) ”指的是“跨越不同地点的运动”而“跨肉体性”指向“一个揭示不同生物体之间的交换和联系的可移动的空间”, 因为人类认识的所谓的环境不是在人类以外的某处而是我们自身的实体, “伦理与政治上的可能性会出现在人类与超人类生物体之间”[5]2-4。

　　笔者把玛莉索·卡德纳的“土着居民世界主义政治学”和斯泰西·阿莱莫的“跨肉体性”概念相结合, 归纳为“跨肉体性世界主义政治学”概念或理论视角。该概念的内涵是阐述人与非人物种之间存在着平等的交换关系, 它可以用于分析不同族群与自然的关系, 以及族群之间的相互关联。族群矛盾的深层根源上包含三个方面的因素:一是人与非人物种之间的关系。由于美国主体族群对“跨肉体性”缺乏认知, 从而无法理解人与非人之间平等的关系。二是人类不同族群对待自然的态度。由于美国主体族群缺乏对自然的正确认知, 使其处于征服自然, 而非与自然平等的状态。三是人类族群之间的关系。美国主体族群对族群之间、非人生物以及自然的平等地位认知不足, 导致了其对土着居民态度的偏差, 认为土着居民低于主体族群的社会地位。在对待土着居民及其文化传统时, 未给予应有的平等对待。

　　二、《靠鲸生活的人》中的物质性分析

　　1. 小说背景。

　　琳达·霍根的作品《靠鲸生活的人》描写的是美国西北海岸的土着部落阿斯卡族人的生活状况。这里的人被称作“靠鲸生活的人”, 他们的传统和文化需求与捕鲸紧密相连[6]37。但是这些土着人的权利与利益并未得到考虑与尊重。太平洋海域的商业捕鲸和石油勘探导致当地环境遭到严重破坏, 北极露脊鲸数目锐减。同时, 土着族群的传统捕鲸行为都被视作残忍的行为, 受到了动物权利保护者的抵制。当土着族群想要保存自身传统的捕鲸权利时, 他们发现自己遭到了美国主体族群的愚弄与毁灭。借用贾斯特妻子露丝 (Ruth) 的一句话, 这“只是美国白人的暴行再次发生在我们身上”[6]35。他们原本幸福的生活被越南战争打破, 美军对越南无辜百姓的残杀, 使得贾斯特想到自己族人被美国白人杀害的历史。贾斯特在战争中枪杀了想要杀害越南百姓的美国士兵, 从此以后他就生活在身份破裂的痛苦之中。可见, 由于土着族群的捕鲸权利以及传统文化并未得到美国白人的尊重和理解, 导致二者之间的激烈矛盾。了解美国主体族群对土着族群缺乏尊重的原因, 成为解决问题的根本。

　　2. 从“跨肉体性世界主义政治学”视角分析《靠鲸生活的人》中的族群矛盾。

　　首先, 笔者论述捕鲸的争议性, 并且强调阿斯卡族人和鲸鱼之间的紧密关系。其次, 着重分析不同群体与自然之间的关系, 分别论述阿斯卡族人和美国白人对待自然的态度。最后, 分析美国主体族群对待土着族群的方式。美国主体族群由于对人类与非人类关系的错误理解, 以及对土着族群与自然关系的认知匮乏, 都影响到他们对土着族群的态度。

　　(1) 人与非人物种之间的关系。在小说中, 章鱼被塑造为一个“地球存有”或者“形状转换器”, 因为它能“融入一切事物, 例如瓶子, 篮子等。”它知道“他们过去与未来的一切”, 它是主人公贾斯特的“灵魂保存者”。尽管它的形式是非人类, 但章鱼与人类保持着一种神秘的关系。当露丝所在的村庄遭受干旱, 她便向雨神/章鱼祈祷。充满力量的章鱼揭露了自然并非是等待人类剥削的被动资源。因此, 雨神/章鱼是一种需要得到尊重的非人类形式的地球存有, 它在自身的生命周期中得到快乐。

　　土着族群与非人之间的相互关系是复杂的。贾斯特的妻子露丝生来就有腮, 这便是人类和非人类之间存在神奇联系的例子。除了生理的相似性, 露丝还拥有像鲸一般的特殊能力。“她与海有着十分紧密的关系, 似乎能听到别人听不到的声音。她通过海水, 能在鱼群和鲸鱼浮出水面之前就听到它们的声音。”[6]19这显示了阿斯卡族与自然之间特殊的关系。“我们会让你的灵魂再次成为孩子。我们会祈祷它回到肉体中。它会进入我们的身体, 你一部分会是人, 我们一部分会是鲸”[6]16。这展现了人类和超人类世界间的跨肉体性。

　　这种由人类和非人类组成的“多元世界”一直在不同的土着族群中存在。阿斯卡族人相信是鲸生出了人, “它是他们的祖先”[6]125。对他们来说, 鲸是他们的灵魂, 是他们生活中不可或缺的组成部分。土着族群因此将鲸视作他们的亲密朋友, 人鲸之间是平等关系。他们属于彼此, 这就是为什么阿斯卡族人称自己为“靠鲸生活的人”。

　　(2) 不同族群对自然的态度。从跨肉体的角度来看, 基本理念是自然, 肉体和其他物质形式都互相联系。因为土着族群相信他们是自然的一部分, 所以他们能够用自己的方式与周围环境相处。他们需要的是对他们权利的基本尊重和对鲸类的保护, 就像他们经常考虑传统捕鲸的时间与节奏一样, 他们不会影响鲸类的生存。

　　事实上, 土着族群对环境的变化更敏感。贾斯特是一个与海洋有着最紧密关系的土着居民, 他感知着周围的变化。“整个世界都在变化, 地表一直在移动。他 (贾斯特) 感觉到了海洋与生活的改变。他自己也是其中的一部分。”[6]128因为贾斯特很敏感, 他清楚地感觉到了无止境的石油探索和捕鲸所引发的改变。如阿莱莫所说, “当了解自身与更广泛的外界环境相联系时, 其主观性就在发生深刻变化”[5]。贾斯特有种特别的直觉, 这种直觉使他与大自然产生了亲密的关系, 出现这种独特的关联的根本原因是他已经完全融入自然。此时, 自然不再是能被征服的客体, 而是应被尊重的主体。

　　自然是土着族群保存真理和传统的独特方法。对阿斯卡族人来说, 融入自然并与自然和谐相处是他们的信仰。因此, 在这些土着居民眼中, 自然是最重要的。“有种东西是他们不断寻求的, 这种东西高于人类的法律与正义。这就是退回到过去的存有形式, 拥有爱的能力, 每次与土地的接触都是神圣的, 回到鲸鱼母亲的怀抱, 并且回家。”[6]133

　　但是, 美国主体族群对待自然的态度则大不相同。在小说中, 美国主体族群对自然不断施加威胁。美国传教士的众多捕鲸船在1910年“几乎已经要将鲸类推向灭绝之境”[6]52, 那是“数年前的世纪之交, 那时鲸鱼还在那里, 那时美国白人第一次到来, 他们使一些土着居民相信他们能带来另一种获利方式并帮助他们成为赢家, 那时候‘赢’这个词还不存在于阿斯卡族人的世界中”[6]133。也就是说, 从20世纪早期开始, 美国主体族群就利用纯真的阿斯卡族人来扼杀海洋生物, 而自己从中获益。

　　美国主体族群在这片土地上的所作所为已经导致了致命的后果。小说中描述了各种现象:“现在, 鱼已经抛弃他们, 带上自己所需的一切去寻求活路。《时代》杂志派了两名新闻记者来勘察情况, 他们认为这里的情况很反常, 但这是该地区的干旱和可怕的干热引起水温变化而带来的结果。至于水质逐渐下降, 他们的报道称这是一个周期性事件, 尽管在黑河生活的每个人都深知此事由来已久, 也知道报道并非属实”[6]60。美国主体族群没有尊重和保护环境, 而是在野心勃勃地征服自然, 只会导致对地球的严重破坏。这些后果是灾难性的, “就像海洋另外一边小岛上的洪水, 就像地球略微倾斜被甩出轨道”[6]61。这显示了美国主体族群提倡的人类中心说, 他们相信人类是控制自然的主体, 而非人类是将被牺牲的客体, 这一态度与土着族群的信仰完全相反。

　　(3) 美国白人对待土着族群的方式。美国白人不清楚土着族群与大自然的相互联系, 加上他们对自然的野心, 使他们与土着居民之间产生不可避免的矛盾。事实上, 美国主体族群缺乏对土着族群的认识, 对他们存有不公正的态度。

　　这在小说中也有大量的例证。美国主体族群对土着族群的轻视与不公始终存在。当格林警长来到露丝的家中, 告诉她贾斯特已经死亡时, 他说整个军队都不知道他有妻子, 因为“这不在我们的记录册中”。露丝的母亲反驳道, “这是一场部落婚礼, 我们的记录册中有”[6]22。直到现在, 土着族群仍然被美国主体族群不公正地对待。例如许多土着居民被起名为“仅仅 (Only) ”或者“小的 (Little) ”, 这些词都是用于“贬低土着居民的”[6]100。

　　战争更加深了美国主体族群和土着族群间的矛盾, 这成为了土着族群无法磨灭的回忆。在小说中, 越南战争带给贾斯特的创伤是巨大的, 这改变了他的生活, 也改变了他对国家的看法:

　　如果, 他没有参军, 留在家中和露丝在一起, 学习小时候大人们教的老歌和唱歌的方法。如果, 他和其他人一起参军, 杀了被落下的孩童、妇女和老人, 然后继续去其他村庄重复残忍, 和军队一起出生入死, 烧掉身后的一切, 留下各处的纪念品。同时, 他本可以和他们一起回来, 找到一两份工作, 和朋友一起喝酒, 看棒球赛, 竞选部落理事会、州立法机关或其他政府组织的分支, 就像这个压制他的机构一样。[6]119

　　这段话中的第一个“如果”表示, 如果贾斯特没有参加战争, 他将会与家人一起享受生活, 而不是像如今一般饱受战争回忆的折磨, 对于此, 应该谴责美国政府消灭红色高棉政权的政治企图, 它“在曾经美丽的土地上放置了火把与化学药品”[6]79。美国主体族群令人无法容忍的暴行, 使他们最终成为了热爱自然的土着族群的憎恨对象。贾斯特“反对”这些暴行, 也为此受尽折磨。

　　第二个“如果”与杀戮相关。美国人杀害了众多无辜的越南人民, 这其中包括许多儿童、妇女和老人。如果贾斯特像那些美国人一样进行屠杀, 他就不会一生都生活在仇恨与痛苦中, 因为他可以扮演神明来决定他人的命运。但是贾斯特绝不会杀害无辜百姓。越南战争使他想起了美国主体族群对土着族群的大屠杀, 这激发了他对越南无辜百姓的同情。当贾斯特亲眼看见可怕的屠杀而感到害怕、恐惧和仇恨时, 第二个“如果”蕴含了一种讽刺, 暗指美国主体族群与土着族群间的冲突是不可调和的, 战争破坏了土着族群的生活, 这又加深了美国主体族群与土着族群之间的矛盾。

　　“同时”是贾斯特假设他自己能像那些回到美国的美国人一样拥有正常的生活, 但令他失望的是, 他发现整个美国的政治体系, 包括立法机构和政府, 都只是作为反对土着族群的镇压机器。贾斯特和其他的土着居民们的祖先忠于“纯洁与使命”, 事实才是重要的, 因为他们相信“真相首先看出的就是谎言”[6]27。

　　三、讨论与结论

　　美国主体族群与土着族群之间存在着不可调和的矛盾, 主要源于两者对待自然与非人物种的认识有着显着不同。这不仅影响着土着居民的日常生活, 而且还影响着整个生态环境。在美国主体族群的传统观念中, 土着族群的知识是“迷信的”且有害“社会进步”的[5]。笔者尝试将“跨肉体性”概念与“土着居民世界主义政治学”概念结合起来, 形成“跨肉体性世界主义世界政治学”理论视角, 这有助于人们正确认识人与非人物种存在着交换关系。因为在大自然中, 不同肉体间的相互联系是平等的、复杂的、紧密的, 值得重视, 大自然在解决美国主体族群与土着族群之间的矛盾时扮演了重要角色。在物质世界中, 所有形式的地球存在物都是平等的, 无论是以人还是非人的形式存在, 他们都有各自的生命周期, 相互之间充满着数不清的紧密关联的动能, 政治的、法律的、甚至个人的决定都会在这个持续且相互作用的, 紧急且不断变化的情景中做出。

　　美国主体族群首先要改变对自然的认识与态度。自然是一个需要得到尊重的主体而不是一个可以剥削的客体。他们的态度能够影响整个政治体系和战争决策, 这对美国主体族群与土着族群之间的关系有着巨大影响。美国主体族群只有改变过度剥削自然资源的行为, 限制逐利活动和项目, 才能够与自然建立起一个平等相处的关系, 才能改善他们与土着族群之间的关系。

　　其次, 人类与非人类之间的相互联系需要正确认识和分析。“跨肉体性世界主义政治学”视角, 有助于寻找新的可能与方法来解决如今的问题, 例如生态保护与动物权利。乔恩·康拉德 (Jon M.Conrad) 就曾提出生物经济模型来分析捕捉北极露脊鲸的合理数目, 既能阻止北极露脊鲸的灭亡, 同时也能满足阿斯卡族文化上的捕鲸需求[7]。这个有效的例子中, 土着族群的传统得到了尊重和科学对待。借助这一物质性研究, 只要土着族群的权利能够得到尊重, 根源性的冲突诸如种族主义便能够得到良好处理。“跨肉体性世界主义政治学”的概念也可以对中国解决人与自然及民族关系等问题提供参考。

　　参考文献

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